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A lo largo de la historia la sociedad ha sido siempre controlada por un poder vertical, que en sus diferentes variantes, nunca ha demostrado ser válido para garantizar el bienestar de todos los que la componen.

Nos encontramos en un momento de incertidumbre ante una crisis económica, cuyas dimensiones y posibles consecuencias son desconocidas por la mayoría de nosotros. Como ciudadanos, percibimos falta de transparencia por parte de las clases políticas e intuimos que seremos principalmente la sociedad civil, los que sufriremos más duramente sus consecuencias, como ha ocurrido siempre en el devenir de la historia.


Nuestro proyecto va dirigido a encontrar nuestro valor como individuos para comprobar el propio poder y conectarlo entre todos a modo de red.
¡Algo absolutamente nuevo puede emerger!

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Crisis económica, una oportunidad para el cambio
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Me gustaría comentar algunas ideas referentes a un impactante arcano del Tarot, la Clave nº 12: El Ahorcado. Aquí tenemos una extraña figura cuya apariencia externa es la de un ser padeciendo un tipo de castigo, atrapado, atado, sometido a un tipo de experiencia cuando menos, limitante. Y sin embargo, su aparición como arcano del Tarot implica que se trata de un modelo positivo de pensamiento y actuación que es liberador y regenerador de nuestros estados de consciencia… ¿Cómo es posible?

Dentro de esta limitación tan aparente, las doctrinas que genera este simbolismo dicen que expresa la actitud de un ser humano realizado, bastante más allá del promedio habitual, que es un ser libre, y que están a su alcance la expresión de poderes maravillosos de la consciencia…

En primer lugar, hay que señalar que la actitud que adopta este personaje, es una actitud consciente, respondiendo a una decisión adoptada y mantenida. Tal actitud es la de la práctica de la suspensión y de la inversión de los procesos mentales.

He conservado el título inglés en la imagen, porque se hace referencia a una raíz del sánscrito “manas”, que alude al principio de la mente, al que se puede vincular el inglés “man” y el español “humano.” Así que una traducción del título en inglés, podría ser “La Mente Suspendida.” Otra pista la encontramos en la postura del hombre que cuelga. Su cuerpo adopta la forma del símbolo del azufre alquímico (un triángulo equilátero sobre una cruz), pero el símbolo está invertido. El azufre alquímico es el principio activo de la naturaleza, activo por tanto, en la personalidad humana. En esta clave se plantea que el adepto invierte las formas habituales de aplicación de ese principio, y en este caso, las relativas al plano de la mente.

También se puede observar que El Ahorcado cuelga en total inmovilidad, es un péndulo en equilibrio, su actitud mental es tal que le libera de la dependencia del juego de las polaridades de la vida, del vaivén de los polos opuestos. Cuelga en perfecto equilibrio, y otro indicio semejante es el fondo gris de la escena, un color que es la mezcla perfecta y equilibrada de los colores opuestos.

Este señor está colgando de una estructura que tiene la forma de una letra hebrea que alude a la Cruz, la misma letra de la Clave de El Mundo. En otros diseños de este simbolismo, la figura cuelga de un árbol con forma de T. La cruz a la que se hace referencia es el símbolo de la realidad, tal como es, no como la que entiende una mente atrapada por un cúmulo de ilusiones y una visión superficial de las apariencias. Así mismo, la actitud del Ahorcado es la de un compromiso con esa Realidad que raya con la entrega total y la dependencia exclusiva. El Ahorcado (la mente suspendida) cuelga, fijo e inmóvil de una visión de la Realidad diferente. Esa visión está descrita en las doctrinas que comentamos acerca de la Clave 21, El Mundo, que, si observamos el diseño, presenta una figura humana que a su vez, es la inversión de la que presenta esta Clave. Así que se puede decir que la práctica de la inversión y de la suspensión de las actividades habituales de la mente, proporciona una avenida a la Consciencia Cósmica.

La propia Clave 12, está asociada a una letra hebrea, M, cuyo significado es “agua.” El “agua” de los alquimistas se refiere a esa visión de la sustancia única del Universo de la que hablábamos, sustancia que en muchos casos opera con propiedades semejantes a las del líquido elemento, que tantas filosofías y tradiciones han considerado como el principio original y básico de la naturaleza. Y ello implica una tremenda inversión de las concepciones, por ejemplo, la concepción de “solidez” y “separación” de los elementos del universo, en todos sus planos. La nueva visión del mundo disuelve esa solidez en la percepción de un universo compuesto de una única sustancia, continua, omniabarcante, fluida, cuyas diferencias son relativas a estados vibratorios de la misma sustancia, y aún así, todas esas diferencias/individualidades, están suspendidas, en diferentes estados de solución, pero dentro de la misma continuidad.

Uno puede pensar, por ejemplo, estando en su habitación, que está “separado” de los elementos que forman la misma. Uno puede “pensar” que existen “vacíos” entre sus manos y las teclas del PC, entre sus ojos y la ventana… Pero, en realidad, todos esos espacios aparentes, ¿no están llenos de moléculas de aire? ¿No están llenos de rayos de luz que iluminan la escena y viajan reflejándose por todos los sitios? La conexión es evidente. Y sin embargo, las percepciones parecen indicar lo contrario. Estamos suspendidos en un océano que vibra.

Lo mismo ocurre en el plano mental. Estamos suspendidos, o dependemos, de diferentes percepciones y concepciones que son incompletas, parciales, que configuran apariencias que no estamos acostumbrados a cuestionar, apariencias que acaban por instituir un principio falso de separación, un canon de relatividad incompleto. Nuestro subconsciente, fielmente, perfectamente, aunque sin sentido de mal o bien, elabora esas premisas falsas y nos proporciona una constitución racional a la que nos adherimos, ¡de la que también dependemos! Y que es falsa, por parcial. Pero la experiencia de esa falsedad nos obliga tarde o temprano a revertir las concepciones.

Otro detalle del simbolismo es la radiación de la cabeza del hombre suspendido, una radiación que brilla justo en una especie de surco, por debajo del nivel de la tierra. Esto indica, primero, que la actividad que plantea el Ahorcado, es una actividad de intensa concentración. Una actividad tal que es capaz de construir “surcos mentales”, surcos que van a canalizar el agua de la consciencia según el cauce decidido. Tal actividad no es una dejación, una especie de abandono onírico o de suspensión, o detención de actividades de la Mente. Lo que se suspende es el movimiento pendular, la alteración, la vibración distorsionada.

Lo que el adepto busca es promover en su personalidad un estado de reflejo (imagen invertida) de la Realidad verdadera: mediante un esfuerzo indudable, (inverso al tipo habitual) calma las aguas de su consciencia para que su superficie sea un espejo perfecto, liso y tranquilo, capaz de reflejar sin distorsión ondulatoria la realidad interna y su dimensión unitaria. Y mantiene ese estado, haciéndose receptivo y completamente transparente a las intuiciones o expresiones de una sabiduría interna y natural, acorde con el orden cósmico y su movimiento unitario. Y permanece entregado a esa recepción, a esa transparencia.

Y, paradójicamente, la mayor fuerza que puede aplicar ese adepto, el mayor ejercicio de poder humano posible, es el que conduce al dominio de ese estado de paz y receptividad.

En el diagrama del Árbol de la Vida, otro gran símbolo esotérico, que está configurado con 10 esferas, que simbolizan las “emanaciones” o expresiones del poder de vida y consciencia universal y sus interrelaciones, esferas comunicadas por “senderos” a los que se adscriben las claves del Tarot, encontramos que el Sendero relativo a esta clave de El Ahorcado, une la esfera relativa al principio de Voluntad, con la esfera relativa al principio de la Mente intelectual. Cuelga de la una sobre la otra. Eso implica que esta clave y las actitudes que representa, es un camino, un portal, para el flujo entre la Voluntad y el intelecto.

El adepto reconoce en su postura que él no es más que un canal de expresión de algo que entiende como la Voluntad Cósmica, la voluntad raíz de toda la Vida en todo lugar, funcionando al unísono, en un solo movimiento de la rueda. Entiende que la “voluntad” de su ego es una pura ilusión distorsionada, parcial, en proceso de maduración, entiende que en realidad su personalidad es la convergencia de sustancias y fuerzas universales, donde se produce un reflejo particular (otra imagen invertida) de la consciencia global.
Y somete a su personalidad a una actitud inversa a la habitual hasta entonces.

Referencias a esta doctrina se encuentran en las palabras del Evangelio, donde Jesucristo dice “no tengo otra voluntad que hacer la voluntad del Padre” o “de mi mismo, no hago nada.” Y eso lo dice alguien a quien se le atribuye gran sabiduría y poderes milagrosos…

Tal actitud, en primera instancia y según nos viene, puede plantear el debate sobre la voluntad y la libertad. Puede plantear que el ser humano no tiene libre albedrío. Pero precisamente aquí se produce otra aplicación del principio de inversión. Es esa misma práctica de inversión de actitud la que le procura verdadera libertad, en cuanto a liberación de tantas dependencias a las que está sometido, todas ellas basadas en una percepción incompleta de la realidad, y de una entrega a esa visión de la apariencia, y de la ilusión.

La libertad que consigue el adepto es más que un estado, es un ejercicio. ¡Como todas las libertades! ¿No es falsa por incompleta la noción de la libertad como una especie de privilegio, o carta concedida, o derecho adjudicado, sólido e inamovible en un plano filosófico? La libertad siempre es un ejercicio, y en ese ejercicio, creamos, mantenemos y transformamos el mundo. Y en el curso de tantas mutaciones, nacimientos y muertes, caídas y alzas, vamos depurando y conociendo por pura experiencia lo que esa libertad significa.

El adepto representado por El Ahorcado, gracias a la experiencia conseguida, en su vida anterior y en su nuevo estado, hace un ejercicio de inversiones con su libertad, y así reconoce que su mayor liberación proviene del mantenimiento de un estado de receptividad y transparencia a una visión diferente, es consciente de unas leyes y principios universales que es capaz de aprovechar y adaptar mediante su imaginación creadora en numerosas aplicaciones que transforman la vida material, se convierte en un co-creador, socio del cosmos y de sus fuerzas, y completa la labor de la Naturaleza en armonía con sus principios, porque se reconoce unido a ella, está unido a ella, y está despierto a esa unión y a la percepción de Su gran sinfonía, en la que participa con un instrumento artísticamente renovado, su personalidad regenerada.

¿Aplicaciones prácticas del principio de inversión? Principalmente, es una actividad de “laboratorio” personal. Parte del individuo y la efectúa el individuo, en ejercicio de su libertad. Se plantea una apuesta muy osada, la de que la realidad es justo la inversa a las apariencias. ¿Duro de masticar verdad? Aquí cada cual puede experimentar y encontrarse con muchas sorpresas en el ejercicio.

 Se plantea una actividad de fuerza y de equilibrio, dedicada hacia uno mismo exclusivamente, implicando la ausencia de reacción inmediata a los diferentes impulsos externos, plantea detener el péndulo.

 Plantea la fijación de la actividad mental en un estado de concentración liberado de influencias, el sometimiento de los cursos acuáticos del movimiento de los flujos de su consciencia, soportada por el par intelecto/emoción, a un nuevo cauce resultado de tal fijación, lo cual conlleva directa e indirectamente a la disolución de múltiples complejos del ego en su sustancia primordial, el “agua” de la consciencia, y la oportunidad de obtener, en el propio seno, el reflejo de una realidad muy distinta a la que hemos elegido hasta ahora como soporte.

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Publicado en: Espiritualidad
Email del autor: chusantis@yahoo.es

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Comments

German
# German
viernes, 11 de junio de 2010 8:12
Me supera amigo Chus,reconozco que no tengo ni idea de todo lo que expones,tú espiritualidad tan marcada no la conocía.Cada uno tiene su forma de ver la vida,yo la verdad no creo en ésas cosas pero respeto que tú sí.La iglesia ha sido la mayor manipuladora de mentes de la historia por no hablar de los crímenes cometidos en nombre de ella.
chus
# chus
viernes, 11 de junio de 2010 9:27
Querido Germán, gracias por tu respeto.
Aunque se haga referncia a la espiritualidad, lo que se plantea aquí atañe al plano psicológico íntimo de cada individuo: llama la atención hacia una observación personal e intransferible, por encima y por dentro de los planos de referencia externos religiosos, filosóficos, ideológicos, etc., de nuestros estados de consciencia, de la expresión de los mismos en forma de pensamientos y emociones, y de las respuestas que generamos con ellos, automáticas o aparentemente meditadas.
Se llama la atención al "si mismo" para que examine qué reflejan tales actitudes y respuestas: la concepción del mundo de la que las hacemos depender. Y como el mundo que vivimos lo creamos a imagen y semejanza de nuestra visión, nos proporciona una pista de cual es esa imagen y semejanza de la que dependemos. De donde estamos colgados. Todo ello dentro de un marco de meditación sosegada y serena, reflexiva y no onírica o escapista, un marco íntimo, personal e intransferible.
Una de las más poderosas manipulaciones de la mente por parte de la curia de la iglesia ha sido la de crear un marco de referencia espiritual en el que colocaba a su Dios fuera del marco, y a los creyentes dentro, sometiéndoles a una interpretación parcial, incuestionable y opresora. Un Dios lejano, celestial, justiciero, y en esencia, separado de un ser humano al que se llegaba a considerar materia vil y corruptible.
En el nuevo horizonte de nuestra era, nos estamos librando de esa concepción y ahora entra dentro de nuestra propia responsabilidad la gestión de nuestros marcos de referencia y de espiritualidad, estamos libres para colocar a Dios y al Hombre donde nuestra propia reflexión nos conduzca.

Me tomo la libertad de contar una pequeña historia, una lección que me dio la vidilla. Estaba un día, como hoy, en el PC, escribiendo, y en un lapso reflexivo, miré por la ventana, mientras rumiaba las ideas, y a través de ella, pude ver los curiosos movimientos de un pájaro en el patio interior del edifico donde vivo. Parecía que acababa de construir su nido debajo de unas tejas, al lado de un gran tubo metálico cilíndrico, resplandeciente y bruñido, que operaba casi como un auténtico espejo. El pajarillo revoloteaba frente al tubo y le asestaba picotazos de vez en cuando, con riesgo de su propia vida, ya que un fuerte picotazo puede desnucarle. Parecía que el pájaro estaba luchando por defender su nido de un presunto enemigo, al que veía revolotear amenazador.

Tal presunto enemigo no era otra cosa que su propio reflejo.

La idea que abstraje o relacioné con ese episodio, estaba relacionada con el principio expresado por este arcano del Tarot sobre el que comento. Dependemos de una imagen de nosotros mismos y del mundo, literalmente, estamos colgados de ella, y nuestros movimientos, nuestras actitudes, respuestas y compulsiones, responden a esa dependencia, y nos revelan qué tipo de imagen del mundo es la que mantenemos y nos hace responder de un modo u otro.
La actitud o el modelo planteado para la liberación, es la suspensión de los procesos habituales de movimiento pendular de la psique, mente y emociones, y la observación de los procesos, para liberarnos de dependencias, apegos y ataduras, que inconscientemente hemos llegado a conformar como marco de referencia. De las primeras cosas que se pueden obtener con ese proceso de reflexión es darse relativa cuenta de que uno no es sus pensamientos, ni sus emociones, ni tiene por qué dejarse arrastrar por sus impulsos transitorios y mutables. Uno es algo más allá y más acá.
Abrazos luminosos
Chus

German
# German
viernes, 11 de junio de 2010 15:38
Gracias por tu explicación Chus,pero el tema es muy complejo ,creo que vá dirijido a gente con conocimientos de psicología.El tema es interesante pero ya te digo que no abarco tantos matices.En lo referente a la iglesia sigo diciendo que es enormemente manipuladora del concepto de Dios que lo crea a su imagen destructiva de todo sentimiento humano y de la libertad.Iglesia y libertad no encajan en absoluto.Y de las pocas voces críticas dentro de ella misma son silenciadas y marginadas y condenadas al obstracismo.Tu articulo me parece loable y meritorio por abarcar un tema tan complejo.
Carles Nebgen
# Carles Nebgen
viernes, 11 de junio de 2010 20:19
Gracias por el artículo y el comentario, Chus.
Tu anecdota del pájaro es muy elocuente.
Sobre tu comentario de cómo nos condiciona la doctrina de la Iglesia, creo que esta imagen del Dios controlador, justiciero y externo a nosotros es típico del Antiguo Testamento.
carmen cayuela
# carmen cayuela
viernes, 11 de junio de 2010 21:05
Unas buenas orientaciones prácticas para estos tiempos, gracias Chus y gracias al "sacrificado" (él que hace sagrado) que colgando invertido conecta con el Ser y aprende a equilibrarse internamente sin dejar que lo arrastren los pensamientos y emociones promovidos por los acontecimientos externos.

Un abrazo


Maria Oliver
# Maria Oliver
viernes, 11 de junio de 2010 22:21
Aloh.. (quecuriosamente si se aspira la h, suena bien hebreo, no?

Gracias Chus, como dice Carmen, unas estupendas orientaciones prácticas --hay que ejercitarse-- y alcanzar ese estado de lúcida y libre quioetiud en la zozobrante agitación. Hace un tiempo alguien me habló de un maestro zen que al darse la situación que el barco en que viajaba fue bombardeado, durante la 2a. guerra mundial, se puso a meditar en la cubierta... bajo la que estaba cayendo y con to,da la agitación entendible...
Tu estupenda exposición (junto can la de Czarmen sobre el tarot, vais a hacer que me adentre en esos arcanos, fecundos, ricos...), me hace pensar en esa "supensión (y hang es tanto colgar como suspender) del juicio" de la que hablan los grande humanistas, como necesaria actitud vital para atravesar, enajenarse del caos, para poder entender, abrazar el mundo y no su ruido-

Te agradezco también, mucho, el estupendo comentario, que aclara, si cabe, tu artículo. Como a Carles, la anegdotra del pajaro me parece muy elocuente y, más y mejor, muy linda.

Germán, creo que vale la pena leer el artículo de Chus sin intentar entender, dajandoque lo que dice te hable... y si no lp hace, pues nada.
saicarg lim, airam revilo
Maria Oliver
# Maria Oliver
viernes, 11 de junio de 2010 23:01
aH... Y 12, ES ACRÓNIMO, por así decir, DE 21, NO?
y la estructura que sostiene al "ahorcado" es también, o reuerda a una "ma" invertida, no?

chus
# chus
sábado, 12 de junio de 2010 14:19
Efectivamente, otro detalle del simbolismo es que la Clave 21, el Mundo, es una inversión formal de lo representado en la 12. Lo representado en la 21 es un resultado triunfante de los usos de la consciencia representados en la 12.
La naturaleza del árbol del ahorcado es la misma de la corona victoriosa en la que se mueve el danzante andrógino de la Clave 21. El árbol y la naturaleza vegetal es un ejemplo de la especialización de la energía solar básica que constituye el cuerpo físico de nuestro sistema, tanto terrestre como solar. Esa especialización ha llegado a procesar esa energía y transformarla en la propia energía nerviosa que fluye por los instrumentos de la consciencia del ser humano, el sistema nervioso cerebro espinal, y el simpático/parasimpático, el instrumento del consciente y del subconsciente. Muchas veces, este propio sistema nervioso está simbolizado con el mundo vegetal, plantas, árboles, sus ciclos, sus formas, etc.
Uno de los hitos de esa especialización en la evolución de la consciencia humana, del 4º Reino de la Naturaleza, es el de la Imaginación creadora. Esta es, así mismo, una especialización del poder-luz-energía básico. La cuestión es que, desde que tenemos uso de ese elemento, lo hemos enfocado al mantenimiento de una constante en nuestras vidas, que nos acompaña en todo momento: poseemos una imagen del mundo y una imagen de nosotros mismos. Con su luz y con su sombra. Nos referimos a ella y la exhibimos y la ocultamos constantemente. Es como un espejo-mágico-de-la-madrastra-de-blancanieves (otro símbolo del inconsciente pervertido por el miedo y la ambición.)
La doctrina esotérica sostiene que el mundo en que vivimos es creado y recreado a imagen y semejanza de esa proyección imaginativa constante que alimentamos momento a momento.
Literalmente, estamos colgados de esa imagen. Dependemos de ella.
La inversión básica que propone el símbolo de El Hombre Suspendido es la liberación de esa dependencia invirtiendo los términos que nos convierten en esclavos inconscientes, en usos responsables y creativos. Y la primera cuestión es suspender el movimiento frenético y pendular, partiendo de la premisa de que uno no es su imagen, que esa imagen es una creación mental, proyectada a niveles colectivos con consecuencias ilusorias de magnitud tremenda. Consecuencias tales como las que podemos apreciar hoy en esta crisis, respecto de la hipersensibilidad de los mercados ante las consecuencias de concepciones erróneas sostenidas y alimentadas por imágenes del mundo y sistemas generados en base a esas imágenes, que también son usos y adaptaciones de ese poder básico creador y adaptador, como lo son los últimos desarrollos de la llamada “creatividad financiera” cuyas consecuencias padecemos.
En última instancia, todo es creación mental, o ha pasado por un plano de creación que es planificación mental.
El Ahorcado es un personaje que ha adoptado una postura tal que puede librarle de las influencias exteriores y permitirle depender de su propio proceso reflexivo, en el cual se abre a la percepción, intuitiva (no instintiva) de una realidad con unas leyes internas y superiores, la cual puede adaptar mediante su propia creatividad liberada. Reconoce que esa realidad funciona en un plano de Unidad, globalidad, sincronía, y ausencia de separación, miedo, odio, etc., y se entrega a esa dependencia como un canal transparente para la renovación, y como una vanguardia para las fuerzas de la evolución. En ese sentido se despersonaliza para obtener, o asimilarse a, una identidad menos ilusoria, mutable y efímera.
Una aplicación práctica es observarse y preguntarse qué tipo de construcción mental es la visión de la realidad que mantenemos enfocada, y qué somos, ¿la luz que se proyecta en la pantalla, con su proyector y la misma pantalla, o las imágenes que se forman en esa luz? ¿De qué dependemos?
Y hablando de inversiones…
Un gran sabio llegó a decir:
“Usted no está dentro del universo, el Universo está dentro de Usted”
Abrazos luminosos
Chus



dazara
# Daniel Zaragoza
domingo, 13 de junio de 2010 21:43
Gracias por tu artículo Chus. Se agradece la transversalidad. El símbolo contiene nuevos símbolos que los expresan, si cabe, con mayor profundidad.
Carolina
# Carolina
domingo, 13 de junio de 2010 21:52
Me encantan estos artículos sobre el significado de los arcanos. Son herramientas de autoconocimiento muy potentes y siempre interesantes.

Felicidades Chus!
chus
# chus
lunes, 14 de junio de 2010 9:59
Gracias a vosotros, que sois unas joyas, ¡Benditos pedazos de Sol!

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