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A lo largo de la historia la sociedad ha sido siempre controlada por un poder vertical, que en sus diferentes variantes, nunca ha demostrado ser válido para garantizar el bienestar de todos los que la componen.

Nos encontramos en un momento de incertidumbre ante una crisis económica, cuyas dimensiones y posibles consecuencias son desconocidas por la mayoría de nosotros. Como ciudadanos, percibimos falta de transparencia por parte de las clases políticas e intuimos que seremos principalmente la sociedad civil, los que sufriremos más duramente sus consecuencias, como ha ocurrido siempre en el devenir de la historia.


Nuestro proyecto va dirigido a encontrar nuestro valor como individuos para comprobar el propio poder y conectarlo entre todos a modo de red.
¡Algo absolutamente nuevo puede emerger!

El nuevo poder de la sociedad civil

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Crisis económica, una oportunidad para el cambio
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Hablar sobre el inconsciente no es tarea fácil, precisamente su cualidad de oculto a nuestro consciente evidencia la paradoja. Pero la vida está llena de paradojas, de opuestos que precisan de una reconciliación y este es uno de los múltiples propósitos de esta página.

Es importante resaltar que la existencia del inconsciente nunca podrá ser demostrada por experiencia directa. Solo los estados mentales conscientes pueden ser observados. Aún siendo una entidad hipotética, este hecho no  debería negar su legitimidad, porque ninguna ciencia puede llegar a una presentación consistente de su materia de estudio sin depender de hipótesis explicativas. El paradigma científico tropieza a menudo con sus propios límites. Cualquier afirmación que un psicólogo pudiese hacer sobre un estado mental inconsciente siempre será de naturaleza hipotética, y solo podría ser confirmado mediante un cambio conductual o la desaparición de determinado síntoma tras la toma de consciencia por parte de la persona.

El término “inconsciente” empezó a utilizarse en el campo de la psiquiatría tras el trabajo de Freud. ¿Cuáles fueron los hechos que le empujaron a presuponer de la existencia del inconsciente? Por un lado el estudio de la hipnosis había demostrado que los síntomas, tanto corporales como mentales, podían ser reproducidos por sugestión hipnótica (la parálisis de un miembro, la pérdida de la sensibilidad cutánea de una cierta área…) También observó que un proceso similar se podía iniciar sin hipnosis. El comando u orden de la hipnosis era sustituido por alguna necesidad imperativa en la mente del sujeto de “olvidarse” de un cierto evento de naturaleza traumática, que según Freud frecuentemente era de naturaleza sexual. Puesto que el dato reprimido se vuelve inaccesible y no puede ser recordado como todo aquello que se guarda en la memoria, pensó que el dato reprimido estaba en un “lugar” distinto a la memoria ordinaria.

Se sabe que algunas memorias son más asequibles a la conciencia y emergen cuando se necesita o incluso espontáneamente. Hay también grados de accesibilidad. Algunas veces tenemos que buscar en la memoria y hacer un esfuerzo para traer de vuelta lo que la memoria ha preservado. No hay, sin embargo, ningún obstáculo absoluto que impida que tales datos regresen a la consciencia. A la región de la mente que contiene esas memorias Freud la denominó "subconsciente", mientras que de los datos ordinariamente inaccesibles dijo que se volvieron "inconscientes" o que se ubicaron en el "inconsciente".

Los estudios de hipnosis revelaron la capacidad de producir síntomas que tienen las experiencias olvidadas o reprimidas de naturaleza emocional. Según Freud  se debe regresar a un pasado distante, ya que los disturbios neuróticos eran causados por experiencias de la infancia. Él concebía, sin embargo, el inconsciente, que supuestamente "contenía" todo lo reprimido, como originalmente "vacío". Incluso cuando posteriormente admitió que tales experiencias podían ser anteriores al nacimiento, a experiencias en el útero materno, aún así las consideraba ubicadas en un supuesto espacio donde no existía nada más.

Se dice que el inconsciente es inaccesible a la consciencia en condiciones ordinarias, pero no puede ser totalmente inaccesible pues entonces no habría absolutamente ninguna razón para hablar de él. Los hechos que sugieren la existencia del inconsciente son principalmente estos: que en ciertas situaciones, como las del psicoanálisis, salen a la luz memorias de las cuales el sujeto supuestamente no sabía nada y que, en casos anómalos, ese salir a la luz conlleva la desaparición de los síntomas o un notable cambio de conducta. Esta comunicación permanece restringida en condiciones ordinarias; mediante hipnosis, análisis de los sueños o por medio de "libre asociación" lo inconsciente puede reentrar a la consciencia.

Posteriormente, Jung, habiendo estudiado en profundidad “La interpretación de los sueños” de Freud, estaba de acuerdo con la noción de la represión, en el rol que jugaba lo reprimido en determinar la conducta y los síntomas, y en el origen de los contenidos inconscientes. Pero el espíritu crítico de Jung le empujó a estudiar y desarrollar en más profundidad el concepto “inconsciente” y aceptó las teorías de Freud formando solo el contenido del "inconsciente personal", pues él creía en una estratificación mucho más grande del inconsciente. El inconsciente propiamente consiste, metafóricamente hablando, en muchos estratos, de los cuales el inconsciente personal o individual no es sino el más superficial. Bajo este inconsciente individual está lo que Jung denomina el "inconsciente colectivo".

El inconsciente colectivo es la propiedad colectiva de la humanidad. Jung llega a esta hipótesis por dos conjuntos de datos. Primero, el notorio parecido entre ciertos "símbolos" encontrados en civilizaciones tan separadas en el tiempo y en el espacio,  que difícilmente se podría asumir una "migración de símbolos". Luego, Jung descubrió que algunos de esos símbolos universales aparecen en sueños o en dibujos espontáneos de sus pacientes.

Además, tuvo la capacidad de un soñar muy lúcido e ilusiones ocasionales. En otoño de 1913 tuvo la visión de una “inundación monstruosa” que hundía casi toda Europa cuyas aguas llegaban hasta las faldas de las montañas de su nativa Suiza. Vio miles de personas ahogándose y la ciudad temblando. Luego, las aguas se tornaban en sangre. En las siguientes semanas a la visión, surgieron sueños de inviernos eternos y ríos de sangre. Estaba asustado de que se estuviese volviendo psicótico. Pero el uno de agosto de ese año, empezó la Primera Guerra Mundial. Jung creyó que de alguna manera existía una conexión entre él como individuo y la humanidad en general que no podía explicarse. Desde este momento hasta 1928, se fue metiendo en un proceso doloroso de auto-exploración que formaría la base de su futura teoría.

Jung introduce el concepto de “sincronicidad”. La sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados causalmente, más sin embargo tienen una relación significativa. Creía que estas situaciones eran indicativas de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general a través del inconsciente colectivo.

Es famosa la ruptura entre Jung y Freud  cuando Jung le dijo: "El cerebro no puede ser solamente un apéndice de las glándulas genitales". Sus investigaciones en el inconsciente colectivo  lo alejaron completamente de Freud en demanda de la que había de ser la gran exploración de su vida: la interpretación de los sueños a través de los símbolos.

Entendiendo el pensamiento de Jung, probablemente, si él estuviese vivo en estos momentos, podría referirse a este periodo histórico en el que nos encontramos como un momento en el que estaría emergiendo un gran impulso en el inconsciente colectivo, que empuja a la evolución del hombre. Jung creía en la parte positiva del ser humano, pensaba que el hombre estaba gradualmente emergiendo a través de las épocas para convertirse en un ser humano mejor y más civilizado.

El hombre moderno rehúsa a la máxima: "Sé lo que eres", y, en cambio, hace un enorme esfuerzo por ser exactamente como los demás. La recompensa es la aceptación por el grupo y el reconocimiento social, mientras que el intento de ser uno mismo conlleva muy frecuentemente conflicto con el grupo o el aislamiento. Este es un precio demasiado alto para muchos, "ser uno mismo" en este sentido exige más fuerza y más coraje que lo que la mayoría de las personas tiene o cree que tiene.

La resignación o la neurosis, no son otra cosa que el precio que se debe pagar por el anhelo, demasiado difícil de alcanzar, de conformarse y pretender acceder a las exigencias de un entorno tiránico. No sería necesario pagar ese precio si la persona entendiera suficientemente lo que está haciendo y encontrara la fuerza interior para ser o volverse lo que realmente es.

Publicado en: Psicología
Email del autor: 26390eir@gmail.com

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Comments

Maria Oliver
# Maria Oliver
miércoles, 10 de marzo de 2010 9:15
... gracias Esther. Muy rápidamente, luego entraré con tiempo (y ganas, que la cosa no es baladí) Enhorabuena por atreverte con semejante Mihura... Ando leyendo "el día que Nietzsche lloró" de Irvin D. Yalom... ayer justamente me alcanzó Morfeo cuando andaba leyendo una conversación entre Freud y Breuer... el narrador había puesto en boca de Freud una metáfora estupenda para hablar del inconsciente, ese concepto que andaba gestando en la Viena de finales del XIX: el fabricante de sueños que tenemos en la mente ... la pregunta de Freud, al principio es: ¿porqué se toma tanto trabajo en disfrazar la verdad?... llegará luego la formulación de la inhibición, los distintos mecanismos de censura... Jung "sitúa" ese agente de los sueños, más allá del individuo y acaba postulando un inconsciente colectivo....
A veces me parece que todo viene de un tremendo malentendido entre egos... Para Freud la mente no es sólo una excrecencia de los órganos genitales... /Ahí Yung estuvo muy poco fino.../ justamente, la sexualidad, en freud va mucho, muchísimo más allá...

Tal vez, como apuntas, la cosa sea olvidar las desavenencias personales... tal vez, ambas concepciones de inconsciente quepan, con seriedad, en una misma experiencia (que no teoría) del inconsciente: "materiales" habrá que tengan una génesis radicalmente individual, elementos habrá que vengan de algo más allá del individuo, y materiales mixtos, aleaciones habrá también...
ala al tajo, que aun es necesario el vil metal a fin de mes, sobretodo!
gracias esther, que hoy andaré dando vueltas y revueltas a este a asunto!
Carolina
# Carolina
miércoles, 10 de marzo de 2010 9:58
Maravillosos Esther, genial!!!. A mediodía comento. Ahora estoy en el trabajo y a punto de que entren los alumnos!! jaja. Hasta luego!!

Cascorro
# Cascorro
miércoles, 10 de marzo de 2010 10:28
Completamente de acuerdo, Esther.
Pepe
Carolina
# Carolina
miércoles, 10 de marzo de 2010 13:43
Me encanta este artículo. La verdad es que lo que planteaba Jung es algo de tan largo alcance que uno se pierde fácilmente. Pero es un autor fascinante donde los haya, un auténtico mago... A mi me despierta más la curiosidad la obra de Jung que la Freud, actualmente en cambio Jung está denostado por muchos profesionales y Freud sigue siendo un referente en muchos aspectos del psicoanálisis, pero creo que Jung dió un paso más allá que Freud nunca llegó a dar.

En su ruptura de relaciones veo más el ego de Freud que el de Jung, éste último por lo visto trató de recuperar la amistad, pero Freud no quiso saber nada. Vaya, que todos tenemos nuestras cosas.

Dejando de lado anécdotas y volviendo al artículo, es interesante acercarse al concepto de Jung de inconsciente colectivo, mira que me gusta el artículo, es que de para tanto y ya es hora de recuperar a estos autores.

Para Jung cuando las personas no se enfrentan con la sombra (en su obra es importante esta actitud; enfrentarse con la sombra que todos albergamos) surge la enfermedad, no solo a nivel individual sino a nivel colectivo, cuando una sociedad no hace los cambios necesarios enferma.
El trabajo de Jung con los arquetipos es de una profundidad tremenda y a través de ellos se pueden intuir muchas cosas, ya no digo entender en el sentido estricto, porque es el trabajo de toda una vida y aún así no acabaríamos...

Sobre atreverse a ser frente a la sociedad, este es un tema importantísimo para plantear, porque abraza todos los aspectos de nuestra existencia. No solo la sociedad censura a aquél que demuestra atreverse a desplegar su potencial sin miedo a ser diferente y sin miedo al posible rechazo, sino que son los propios individuos que ante el peso de la sociedad se autocensuran.

Me gusta la visión de Jung, porque es muy rica en matices, en experiencias, en el tipo de mirada que ponía en las cosas. Su mente andaba unos siglos por delante. La visión positiva, pero, era fruto de un trabajo interior muy importante y un trabajo con la sombra que comentaba antes. Precisamente enfrentarse con ella, reconocerla y aceptarla, no intentar desterrarla de nosotros, porque ella, al igual que la parte más luminosa, es parte integrante de nuestra persona.

Creo que es un paso que aún debemos hacer quien más y quien menos, enfrentarnos con la parte más oscura de nosotros y no temerla, saber que es parte de nuestra persona y así no caer en la barbárie y crecer como individuos y como colectivo. Reprimir esa parte alimenta precisamente aquello que tratamos de exorcizar.

Me gusta mucho como finalizas el artículo, un mensaje claro y prístino.

Por la noche vuelvo por aquí.

german
# german
miércoles, 10 de marzo de 2010 13:57
Como se nota que eres medica ESTHER,la verdad es que me gusta tu articulo,muy razonado y razonable,pero me supera;aunque reconozco las verdades que en él encierran.S e nota que dominas el tema.Creo que ,lo que nos pasa es el miedo atroz a enfrentarnos a la realidad, no crees?.Muy erudito, lo que te digo me supera el tema,pero veo su lógica.
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
miércoles, 10 de marzo de 2010 14:28
El tema del inconsciente supera a muchas personas German, porque su existencia no se puede demostrar facilmente, es necesario que lo experimentemos, a través de la hipnosis, de la interpretación de los sueños, de la interpretación del lenguaje que utilizamos... Yo lo puedo explicar en forma de teoría, pero si no lo experimentamos a través de una terapia, si no vivenciamos nuestro inconsciente y nos damos cuenta como ha llegado a dominar nuestras vidas, no alcanzamos a comprender realmente su significado. Te puedo asegurar que hay personas eruditas y grandes intelectuales que tampoco pueden comprender esta dimensión del inconsciente, precisamente por no haberlo experimentado.

Carolina, la principal motivación para escribir el artículo fue precisamente hablar de Jung y del inconsciente colectivo. Pero para ello, no podía olvidarme de Freud, el cual inició un gran trabajo demostrando la existencia del inconsciente y que le sirvió a Jung para dar un paso más allá.

A mi Jung también me fascina, entre otras cosas, porque fue un gran estudioso de la astrología e hizo grandes aportaciones en este campo, entre ellas los arquetipos aplicados a los planetas, y desde esta nueva visión se puede hacer una exploración del inconsciente utilizando la carta astral como guía.

Como ayer nos recordaba Gabriel, la observación de la realidad como un todo interrelacionado es mucho más enriquecedora.

Un abrazo
Carolina
# Carolina
miércoles, 10 de marzo de 2010 14:36
Por supuesto, no es que le quiera quitar importancia al trabajo de Freud, el puso una semilla muy importante que luego fue creciendo gracias a las nuevas miradas y aportaciones.
Lali
# Lali
miércoles, 10 de marzo de 2010 14:42
Esther, gracias por este resumen en términos "entendibles" de lo que aportó Jung, cuyo inconsciente colectivo equivaldría hoy en día a las teorías sistémicas más o menos (también el inconsciente personal), no crees? Personalmente y como dice también Carolina, encuentro la obra de Jung y su personaje totalmente fascinantes...recorrer el inconsciente solito y siendo psiquiatra tiene bemoles!! Hice dos años de psicoanális junguiano con la actual presidenta de la fundación Jung de España y me empapé de libros en su día sobre el tema...y sí, a raíz de ese trabajo mi vida adquirió una profundidad que no tenía...y a pesar de que se cite más a Freud que a Jung, ambos, junto con Adler y Reich fueron los grandes psiquiatras que abrieron la mente al actual trabajo psicológico...de Reich tampoco se habla casi nada, y sin embargo fue el único de los cuatro que trabajaba el cuerpo en profundidad, más allá de las palabras, de él deriva todo el trabajo bioenergético...
Uno de los conceptos que más me gustan de Jung y más asequibles, creo, es de de las cuatro funciones psicológicas del ser humano, que voy a intentar resumir: según él, el individuo verdaderamente maduro o "individuado" funcionaría con un desarrollo de las cuatro funciones: intuición, sentimiento, percepción y raciocinio, pero por desgracia (o por fortuna) el ser humano puede funcionar tranquilamente habiendo desarrollado una o dos funciones..en la sociedad actual , a mi entender, dado la primacía de lo intelectual, se suele funcionar con la función racional sobre todo, apoyada según los individuos en algunas otras, y de vez en cuando irrumpe la potencialidad de las menos desarrolladas y nos pasa lo que nos pasa..que nos desequilibramos...A mí me gusta mucho mirar al ser humano así, especialmente los chavales, y cómo vas viendo que según la educación van reprimiendo una u otra función...
También el concepto de sincronicidad nos es más cercano hoy en día: ¿cuántas veces hemos sentido que al mismo tiempo que superamos una herida o trauma emocional, con el consiguiente subidón de conciencia, empiezan a darse al mismo tiempo acontecimientos que lo apoyan y parece que nuestra vida se abre a nuevas dimensiones?
Bueno, seguiré también esta noche si me dejáis, de nuevo gracias Esther por tu sincronicidad porque para mí es un tema suculentito, que me retrotrae a los tiempos de la terapia que hice...
saludos calurosos que hace frío fuera!!!
Carles Nebgen
# Carles Nebgen
miércoles, 10 de marzo de 2010 18:37
Muy bien explicado, Esther. También a mi me interesa la obra de Jung. Tiene una dimensión espiritual de la que carece Freud. No me parece desacertada la opinión de Jung sobre que Freud interpretaba el cerebro como un apendice de los genitales. Es posible que Freud pensase eso condicionado por las circunstancias en que realizó sus estudios, pero también es cierto que el sentido crítico lo hemos de tener siempre, incluido el sentido autocrítico.
En cualquier caso el concepto de inconsciente colectivo es una genial aportación de Jung por el que estamos vinculados con el Todo.
La conclusión de tu artículo es magnífica. Una invitación a realizar nuestro destino. Algo que no nos ha programado el Sistema.

Angel Luis Alonso
# Angel Luis Alonso
miércoles, 10 de marzo de 2010 18:56
Añado al magnifico artículo algo sobre la constante en la evolucion del hombre. Esta constante es el aspecto social. El hombre no habría evolucionado si no hubiera sido dentro de un circulo social. Por sí solo, probablemente el hombre seguiría siendo un primate. Es a causa de mejorar socialmente, como colectivo, lo que ha impulsado la inteligencia del hombre. Y se mantiene hoy dia, esta constante. Si de alguna manera, desde distintos lugares del planeta, las personas están conectadas entre sí, es por la constante en le evolucion. Y el hombre ha ido mejorando en inteligencia, en conocimientos, por ello la diferenciacion entre el yo y el todos, desde la implantación de los sistemas capitalistas, se ha acrecentado, dando lugar al individualismo y a la utilizacion del "Todos" por algunos. Las aportaciones de Jung al inconsciente colectivo, es una aportacion a la aspiración humana, contrario a Freud, que simboliza esta aspiracion al individuo.
Maria Oliver
# Maria Oliver
miércoles, 10 de marzo de 2010 20:26
Bon vespre...
Agradezco de nuevo que Esther comparta sus reflexiones sobre el inconsciente... que la cosa es fundamental cuando se anda en lo de ser consciente, en lo de una nueva conciencia..., no?

El análisis, una terapia, sea junguiana, freudiana, lacaniana, kleiniana.... --que desde que Freud abrió la brecha, con su hipótesis, hay muchas escuelas, matices, vueltas de tuerca... es una toma de conciencia, por la vía del acceso al inconsciente.... Y ahí es donde entra la diferencia entre las prácticas, en la definición de inconsciente... Aunque todas buscan abordar una nave, no todas siguen el mismo método... ni la nave que toman es la misma...

Personalmente, entiendo las paradojas como una prueba más de que la verdad, la verdad de la buena, deja que se la roce, jamás que se la cerque o encierre en una sola definición....

Por eso me irritan profundamente esas adscripciones a pies juntillas y contra viento y marea a una sola escuela... y las defensas de un padre padrone contra el resto...

Creo que en lo relativo al "cisma" --que mucho de eso hay--, hay mucho desconocimiento de Freud entre los defensores de Jung (y no me refiero a ustedes, ciudadan@s que en este debate andamos) y grandes simplificadores de Jung entre los Freudianos...

No creo que sea espacio este para ahondar en unas profundidades por mi aun bien exploradas (afortunadamente aun me quedan muchos metros que recorrer, ni que sea a tientas!) y que creo que necesitan de un conocimiento doble: de la teoría --lecturas de las obras ·mayores· de ambos autores y de la práctica --como analizante o terapeuta, séase de la escuela que se sea--...

Me quedo como Carles, con el enorme aprecio al párrafo final del artículo de Esther... con el reto de aceptar y explorar, formas de realizar plenamente un destino, aceptando lo que nos hace seres completos... totales (nada que ver con lo que el sistema, apoyado en el fomento y extensión del narcisismo más primario -también definido por Freud- entiende por total! sino todo lo contrario!)

Seres totales: integrados, vinculados, alineados... seres del todo (en todos los sentidos ser integramente, seres integros, seres pertenecientes al Todo... En fin, juguemos un rato con ese sintagma... más allá de Freud y Jung, cada uno con su ovillo... de una misma lana...)

Gracias a todos los que aportais "teca" junguiana... dan ganas de acercarse a él, sin intermediarios, de leerlo directamente... os recomiendo lo mismo con Freud...

Carolina
# Carolina
miércoles, 10 de marzo de 2010 21:23
Pues yo os animo a que sigais a Maria en lo de leer a estos autores sin intermediarios. He leído algunas obras de Jung y a pesar de los complejo y a veces para mi inaccesible, te lleva a unas intuiciones que te hacen engancharte a la lectura, a querer ahondar e ir más allá. Un tema fascinante, sí señoras y señores.

Se me nota la vena junguiana, no? jajaja.
Maria Oliver
# Maria Oliver
miércoles, 10 de marzo de 2010 22:22
Veta? Lo suyo es un filón, señora Carolina!
Y, Carles, muy mucho hay que hablar de eso que dices con Jung de que Freud interpretaba el cerebro como un apéndice de los genitales... Hasta dónde alcanzo a saber, Freud no interpretó el cerebro... cuyo estudio, como el del nervio óptico y demás órganos... abandonó en favor de la elaboración de su teoría... Eso (lo del cerebro y demás) se lo dejó a la fisiología, a la neurología, que por otra parte, en su época, describen, más que interpretan...

la aspiración Freudiana es interpretar aquello que permite un acceso a los materiales "foragitats", reprimidos, "olvidados" y almacenados en el inconsciente y que "perturban", imposibilitan, dificultan, impiden, una existencia armónica del sujeto... Por ello en la concepción freudiana, eros y tánatos son fundamentales, porque representan, en cada individuo, en la cultura las dos pulsiones "mayores", que la cultura, el individuo van a reprimir o sublimar... dicho esto rapidísimamente...: la pulsión, en freud, no es una cuestión cerebral... es instinto y el instinto, en la humana especie y en el XIX no es cosa fácil de definir, aprehender... Ahí hay mucho que matizar, discutir... pero no sólo tiene que ver con el cerebro, incluso poco...

Creo que la cosa tiene más que ver con lo que plantea Angel Luis... Sin olvidar que Freud permite, justamente porque su dinámica de análisis permite un vaivén entre lo individual y lo colectivo, analizar qué se encuentra, a menudo, aunque no siempre tras esa aspiración a la espiritualidad, cuando es un síntoma en una determinada cultura, época... No entrea en explicar su mecanismo cuando es eso: espiritualidad (y no síntoma)

El intento, la aspiración de Jung es otra, porque entiende el "síntoma" --a ver quien se atreve a definir la palabrita!-- no sólo como forma de una patología o indicio de un "más allá" del sintoma en sí sino como índice de una dimensión más allá del individuo, como mensaje del alma trascendente... De ahí la noción de arquetipo... Jung no necesita "descomponerlos, analizarlos", le basta con postularlos... no habla de un más allá del arquetipo, no le interesa --freud persigue un más allé del principio del placer...

Para mi, desde un conocimiento silvestre de ambas teorías y como carne de cañon, de diván, vamos, de varios análisis... la cosa no es tan o lo uno o lo otro como un esto de aquí, esto de allá... según para qué necesite o desee usar el análisis... En literatura, en arte está bien conocer la cosa de los arquetipos, es fecundo... pero no suficiente, se queda corto, creo... cosa que no ocurre en astrología, no?
Lali Valls
# Lali Valls
miércoles, 10 de marzo de 2010 23:05
Para una evolución de los arquetipos conectados a la mitología tenemos a Hillman, terapeuta en su día de Robert de Niro y de Dustin Hoffman, que profundiza en el la dimensión imaginal....al final del día, cada loco con su tema, interesantes todos, porque cada uno de nosotros se relaciona con el inconsciente como quiere y puede, según el "motor interno"...Gabriel y Carles, expertos astrólogos, os han hecho un "pase"...
Maria Oliver
# Maria Oliver
miércoles, 10 de marzo de 2010 23:08
amén de que hay obras que se despliegan mejor siguiendo a jung, otras a freud... A veces el concepto de inconsciente colectivo no explica determinadas formulaciones, o no es necesario para entender cuestiones "imputables" a una conciencia colectiva... a la capacidad de dar forma al "momento", y que no tiene que ver con ese inconsciente colectivo y si con el inconsciente (pienso en los expresionistas alemanes o en las vanguardias del periodo de entreguerras)

lo mismo pasa con el sujeto... tiene momentos, etapas... eso, claro, partiendo de que ambas definiciones, ambas concepciones no son excluyentes...

creo que a ambos, más al freudismo, se les puede imputar lo mismo: el corte que operan con el cuerpo... el hecho de que no trabajen con las emociones hechas carne, que no desarrollen, exploren la vasta vía que les abrió la histeria... cierto que no podían, cosas de la época... afortunadamente otras lineas, apoyándose en ellos, han venido a trabajar el cuerpo, los tejidos como localización de emociones reprimidas, ignoradas, enquistadas... trabajarlas en el cuerpo a partir del cuerpo y no sólo por la acción terapéutica de la palabra... ala basta por hoy, que parezco haber monopolizado la cosa... es que me puede el entusiasmo y esto del inconsciente me más que entusiasma!
buenas noches!
Maria Oliver
# Maria Oliver
miércoles, 10 de marzo de 2010 23:10
o eso, eso que lali llama el motor interno, sí... que nos hemos pisado!
Carolina
# Carolina
miércoles, 10 de marzo de 2010 23:21
Estusiásmate cuanto quieras Maria, el tema bien se lo merece!!! :)

Es que hay para rato y rato de charla y reflexión. A mi me ha entusiasmado tanto que hace un rato he empezado a leer uno de los libros de Jung que tenía pendientes. Tengo varios pendientes y justo va y empiezo por el que está dedicado a los no-expertos como la menda aquí presente, jeje.

Pufff, antes quería comentar algo que me ha venido a la mente en relación a todo lo que se ha ido comentado y de golpe se ha volatilizado... en fin, ya regresará cuando sea el momento, no? jajaja.

Bona nit!
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
miércoles, 10 de marzo de 2010 23:49
No era mi intención confrontar a Freud y Jung. La verdad, como he dicho antes, la motivación para escribir este artículo era explicar la teoría del inconsciente colectivo de Jung, que a mí personalmente me fascina. Quería recuperar esta parte de su trabajo en los albores del siglo XXI, desde esta página. Además comparto totalmente su visión positiva del ser humano: "Jung creía en la parte positiva del ser humano, pensaba que el hombre estaba gradualmente emergiendo a través de las épocas para convertirse en un ser humano mejor y más civilizado."
Creo que Freud, considerado el pionero indiscutible en el estudio del inconsciente y cuyo trabajo ha sido ampliamente estudiado y difundido ha sido más reconocido que Jung. El trabajo de Jung sobre el inconsciente colectivo, aún siendo conocido, no ha sido estudiado y desarrollado posteriormente.

Comparto la idea de Angel Luis de que el ser humano se desarrolla cuando interaccionamos con los demás a través de los lazos del amor y no hablo exclusivamente del amor romántico, filial o parental, sino también del amor incondicional hacia otro ser humano simplemente por el hecho de ser.

Un abrazo a todos
manu
# manu
domingo, 14 de marzo de 2010 12:25
Brutal articulo Esther. Me siento muy identificado con Jung.
gracias
Pere Feliu
domingo, 14 de marzo de 2010 23:49
Jung me parece genial. Creo que en su pensamiento se da una combinación de ciencia y humanismo que no es muy común, y que se podría llamar "sabiduría". Me llamó mucho la antención reconocer en algunos textos de Jung, en los que se habla de educación, ideas que subyacen en la sabiduría ancestral. Creo que Jung rescata mucha de esta sabiduría y la traduce para una mentalidad más práctica, poco acostumbrada a los símbolos y de una espiritualidad descuidada.
Un saludo y gracias por el artículo.
Carolina
# Carolina
jueves, 18 de marzo de 2010 15:49
Pere, me gusta mucho tu comentario. Jung como una combinación de ciencia y humanismo muy peculiar. Sí señor, un sabio con todas la letras.
neuroplastico
# neuroplastico
viernes, 19 de marzo de 2010 9:10
Buenos dias hay que partir de una base...que es la mente??? la mente es el producto de la vida y el funcionamiento de la mente..lo cual se crea la mente...y dentro de ese conjunto estan las conciencias la conciente y la incosciente....la cosciencia cosciente es el veiculo para poder cambiar de pensamiento...en decir cuando uno es conciente y toma conciencia de aquello que se a dado cuanta que no es beneficioso para el rapidamente las rutas neuronales an cambiado..hay la palabra neuroplasticidad... un saludo
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
sábado, 20 de marzo de 2010 21:36
Hola neuroplástico, has elegido un buen nick en relación con el artículo.
¿Que es la mente? Hablamos del poder creador de la mente, pero, ¿Situamos la mente en el plano racional o va más allá? ¿Donde estan situados los sentimientos y las emociones? ¿Fuera o dentro de la "mente" creadora? ¿El fenómeno de neuroplasticidad esta vinculado con las emociones?
neuroplastico
# neuroplastico
domingo, 21 de marzo de 2010 12:41
Holaaaaa..de nuevo esther...te explico..el cerebro es la parte ficica y organica..en el esta ubicado el sistema limbico donde residen las emociones...bien eso es el ceebro y sus funciones mediante impulsos electroquimicos que emiten las neuronas...la mente es el conjunto del funcionamiento del cerebro ..aver si puedo ponerte un ejemplo entendible;---un interruptor que encienda la luz de una casa...cuando entras en tu casa primero habre con la llave..luego procedes a encender la luz mediante el interruptor...bien el interruptor seria el celebro..la luz su fincionamiento..y el echo que se produzca esa luz seria la mente...bien la mente es el conjuto de todo lo fisico y organico con los sentimientos y la parte espiritual..es la fusion de lo fisico emocion y espiritu....Sobre la mente creadora que me haces refereencia la fisica cuantica tiene mucho que ver en ello... es dedir de un nada...surjir un algo y de ese algo una creacion y plasmala al plano fisico...y sobre la neuroplasticidad se refiere al cambio de las rutas neuronales...cuando hay alguna cosa de tu personalidad que no te gusta y quieres cambialo..pues la neuroplasticidad es el veiculo para poder cambiar ese pensamiento que no te gusta y que eso provoca una forma de ser o de actuar ...un saludo esther es un placer
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
domingo, 21 de marzo de 2010 18:42
Gracias neuropl. me ha gustado mucho el ejemplo que has dado de la luz y el interruptor. Quería saber que significado le dabas a la palabra mente y lo has explicado muy bien. Para ti lo engloba todo, fisico, emocional y espiritual. De acuerdo también en el concepto de mente creadora entonces y en su vinculación con el paradigma que abre la física cuántica.
Pero...en cuanto a eso de que hay algo en la personalidad de uno que no nos gusta y que podemos cambiarlo mediante el vehículo llamado neuroplasticidad, eso no lo entiendo. En ese sentido, pienso como he reflejado en el artículo, contactar con nuetra esencia mediante la exploración de nuestro inconsciente, eliminando nuestros miedos y falsas creencias que nos impiden evolucionar. Una vez contactamos con nuestra esencia y cambiamos realmente, entonces nuestras conexiones neuronales también lo hacen.
Un abrazo
neuroplastico
# neuroplastico
domingo, 21 de marzo de 2010 18:58
Que tal esther sin duda es complicado entender,perotodo es posible sin duda alguna...vaamos aver en peimer lugasr cuando ya nacemos ya tenemos una herencia genetica con diversos patrones..que nos conducen a una predisposicion,por otro lado tenemos la cultura, la educacion ,las vivencias emocionales,y vivencias que marcan ti vida en el pasado y en el presente,adquieres conocimiento,pero el comocimiento de las vivencias es el conocimiento aplicado,y eso modifica nuestra conducta,el conocimiento hace que se crean nuevas rutas neuronales,y el nacimiento de neuronas nuevas,que van a estructurar esas conecxiones,las vivencias han echo que durante nuestra vida desde el nacimiento asta la muerte que se desarrolle un patron genetico y daremos en herencia..nuestra esencia somos nosotros mismos en cuando entramos en un estado de desconexion del entorno de la gente del tiempo eso es el estado de la esencia,reinventarse uno mismo,sobre el tema de la incosciencia es un tema complicado pero puede tener su explicacion,te pongo un ejeplo....tienes una conversacion por tf,y el que te esta llamando es un pesado pero tu por tu edudacion no le dices que es un pesado,pero sin querer tu supconciente te traiciona y sin queres te sale la palabra pasado....bien el subconsciente es lo que realmente piensas pero lo almacenas porque no haceptas esa realidad solo la que tu mente acepta,eso conlleva creencias cultura entorno,educacion,vivencias vamos todo el supconciente es el cajon donde se guardan las cosas que tu mente no desea que salgan a relucir miedos desconfiazas etc un saludo querida amiga esther
neuroplastico
# neuroplastico
domingo, 21 de marzo de 2010 19:59
es un placer esther...
26390eir
# Esther Ibáñez
domingo, 21 de marzo de 2010 23:23
Gracias neuropl. por tu explicación, el placer también es mio.
Entro a debatir tus argumentos. Cuando te refieres al estado de desconexión con el entorno, de la gente, del tiempo, supongo que te refieres a un estado de meditación para contactar con tu esencia. Ese estado lo encuentro muy importante para contactar con uno mismo, pero en cambio, creo que es precisamente el contacto con las otras personas lo que nos permite crecer. Al contactar profundamente con otras personas entramos en contacto con otras realidades, otras visiones que nos permiten ensanchar nuestro universo y nuestras posibilidades.

Respecto al inconsciente, mencionas los efectos del subconsciente (es otro plano de la mente), y has dado un buen ejemplo con el "acto fallido" del teléfono. En él mencionas que la persona esta reprimiendo un pensamiento consciente y aflora en la conversación como una palabra similar. Pero yo me refería al "inconsciente", esa parte de la consciencia que no sabemos que existe pero que influye en nuestros actos y a veces nos domina, territorio muy dificil de explorar. ¿Tienes alguna experiencia en ese sentido?

Otro tema muy importante que mencionas al final es el de los miedos y las desconfianzas. ¿Por qué tenemos miedo a ser realmente nosotros? ¿A hacer aquello que sentimos? ¿Que es realmente lo que domina nuestras vidas?
Un abrazo
neuroplastico
# neuroplastico
lunes, 22 de marzo de 2010 7:35
Buenos dias estimada esther...en referencia a los miedos desconfianzas ,odios,etc...hay mucha tela que cortar..jajajaja..bien un pequeño ejemplo matutino..sin tomar aun el cafe jajaja...bien pues una señora que va caminando por la calle y pasa una abulancia por su lado'''..bien la señora le coje un ataque de panico y ansiedad...porque a la señora que anda por la calle le a causado eso una simple ambulancia??? seguramente esa señora en su pasado tuvo una experiencia traumatica relacionada con la ambulancia o el siple ruido de una sirena...el cerebro es asociativo..es dedir que asocia y compara una vivencia en el recuerdo que esta en la memoria almacenada...a la señora se le vino a la memoria ese recuerdo traumatico..que el cerebro asocia..en el cual el cebrebro manda reacciones eletroquimicas al cuerpo y el cuerpo reaciona exactamente reviviendo todas las reacciones del pasado traumatico....otro ejemplo nunca as ido por la calle y alguien a pasado por tu lado y oliste el perfume de un ex...inmediatamente la mente asocia ese recuardo del perfume con tu ex...y el cuerpo reaciona exactamente igual que lo tuvieras delante..bien partiendo que todos los miendos van relacionados con experiencias del pasado almacenadas en nuestro cerebro..y implantadas en ciertas neuronas,que esas neuronas mandan neurotrasmisores que hacen que nuestro cuerpo sienta dichas reaciones...y eso tiene un efecto en nuestra conducta.y forma de relacionarnos con los demas o interactuar...bien hay es donde la neuroplasticidad es necesaria ya que esos recuerdos perjudican nuestra forma de ser o de actuar en nuestras vidas...la mente es l que lleva el timon..es dedir si controlamos la mente controlamos el cerebro y nuestras vidas...lo que hace la neuroplasticidad ...es en primer lugar entrar en un estado de consciencia para generar un gambio en nosotros..al generar un cambio en nuestra forma de pensar..generamos nuevas estructuras neuronales que llevan la nueva informacion..ly esas neuronas con esa nueva informacion ..generan las reacciones electroquimicas es decir los neurotrasmisores los cuales dan forma en nuestro cuerpo de nuestra nueva forma de pensar,y la vorma auntigua no se elimina solamente se canbia las ruta de informacion es decie una carretera vieja ya con muchos bajes,pues se remplaza esa carretera y se hace una de nueva la cual los veiculos pueden transitar mejos,y enciama an echo nuevas conexiones para mejorar ese transito..un saludo matienro..luego entro en el tema de la incosciencia un abrazo esther
neuroplastico
# neuroplastico
lunes, 22 de marzo de 2010 8:59
Bueno esther despues de mi anterior explicacion..intento exponer lo que me comentaste de la incosciencia,es evidente que existe,pero aun que sea un campo con una enorme complegidad,vale la pena almenos intentar comprender,porque al final todo tiene su esplicaion y su orden el caos tiene su propio orden..jajajaj.Bueno pues en mi anterior comentario hacia referencia a la implicacion que tienen los pensamientos en nuestro cuerpo y eso deriva al tema conductual del individuo...la incosciencia si partieramos de la base que esta generada primero,por el funcionamiento del cerebro,que el cerebro ejecuta cada funcion en nuestro cuerpo,y que la mente es quien da sentido a esa forma de ejecucion interactuada con nuestro yo..la incosciencia esta regida por la mente ..por eso entendemos mente consciente e incosciente....por otro lado que no se vea no quiere decir que no este....porque nuestra vista esta limitada...es decir ver fisicamente...el amor no se ve pero esta...o es como alguien un dia me dijo como puedes ver mi interior si no me as visto fisicamente???yo le conteste con un ejemplo...le dije..dime ves el aire??verdad que noo...pero esta y existe verdad..y resulta que cuando hace brisa lo percibes en cada poro de tu piel...pues asi pude ver su interios hay cosas que no se ven pero estan y se percibenn..volvieno al caso de la incosciencia...nosotros en cada individuo tenemos una inteligencia dentro y no es la intelectual..esa inteligencia es la que genera nuestro yo...la incosciencia y la cosciencia es una forma de evolucionar ya que es comparativa...necesitamos el ser incosciente para mejorar nuestro ser cosciente..ya que eso es comocimiento inplicito,en el cual en el camino se vielve conocimiento aplicado..lo cual lo hemos llevado a una experiencia..y de esa experiencia hemos adquirido conocimiento y hemos evolucionado..un saludo...recuerda esther,que todo es uno solo..y el yo...eres tu un abrazo
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
lunes, 22 de marzo de 2010 14:48
Bueno, veo que te mueves todo el tiempo en el plano de las conexiones neuronales y de cambiar patrones conscientes. El ejemplo de la ambulancia trae un recuerdo consciente (supongo...) y el del perfume que recuerda al ex. también. A mi me interesa todas aquellas experiencias nuestras o de otras personas que se acumulan en nuestro inconsciente y a la que no tenemos acceso mediante el recuerdo, aunque sean sonidos de sirenas o perfumes.

Por cierto, me ha entrado curiosidad acerca de lo que le comentaste a esa persona a la que no conocias fisicamente, me pregunto si llegaste a conocerla y a comprobar que lo que tu creias conocer tan bien era cierto o no. Porque si nos movemos todo el tiempo en el plano de lo intangible, aunque muy interesante, nos deja dudas.

Recuerdo perfectamente que todo es uno solo, no lo olvido.
Un abrazo
neuroplastico
# neuroplastico
lunes, 22 de marzo de 2010 15:10
Querida esther solamente quise explicar un veiculo de cambio conductual..yo no me dedico a la sicologia aun que este licenciado en sicologia y biosicologia,y experto en intelegencias multriples,como la social o emocional,o socieosicologia molecular,es decir las redes que se establecen entre nuestras relaciones,y las de los demas, en fin esther yo soy empresario,no es mi menester entrar en diversas controfersias jajajaja...pero me gusta compartir el conocimiento adquirido,y susgir una nueva experiencia,y tomar conciencia de la nueva esperiencia en este blog,gracias por dejarme expresar..un saludo querida esther
neuroplastico
# neuroplastico
lunes, 22 de marzo de 2010 17:13
Ahh....esther no es que me mueva siempre en ese plano,eso es el ser humano,para poder conocer mejor la naturaleza del ser y de nuestro yo...sabes todas esas esplicaciones conforman tu ser el de la hunanidad,leelo bien porque cada letra que e intentado explicar es tu esencia..un cordial sludo
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
lunes, 22 de marzo de 2010 23:54
Gracias neuropl. Quizás me cuesta de entender porque me interesa mas el cambio de consciencia real que su traducción en el plano neuronal, de forma concreta. No obstante, esto que comentas puede ser muy interesante en el tema de como afectan las emociones en la enfermedad y si es posible mediante el cambio de consciencia revertir el proceso patológico.
Ya que veo tienes amplios conocimientos en biopsicología, me encantaría que nos enviases un artículo para publicar en la web sobre este tema. Creo que puede ser de interés.
Un cordial saludo
neuroplastico
# neuroplastico
martes, 23 de marzo de 2010 10:39
Buenos dias esther,gracias por tu apreciacion,veo que te interesa el cambio de la consciencia real,bien para cambiar esa conciencia real,debes de entrar en la verdadera realidad,ya sabes que cada bersona ve la realidad de distinta manera,pero hay una realidad,mejor dicho la verdadera naturaleza de la realidad,cuando conectas con esa realidad,es cuando lla cosciencia es la realidad de la esencia de esa conciencia n estado real de la naturaleza de la realidad,no una realidad como cada ser que la interpreta individualmente,se que es complicado te remito a que veas los videos de joe dispenza desarrolla tu cerebro te aconsejo y recomiento veas esos videos,esta el libro,pero el vidio resume mejor de una forma mas entendible mis exposiciones de estos dias gracias de nuevo esther.
neuroplastico
# neuroplastico
martes, 23 de marzo de 2010 11:36
Bueno esther te voy a dar mejor estas reverencias de estos videos,entra el el google y escribe joe dispenza videos...y te saldran varios videos en varias partes escucha todas las partes una a una y asi podras comprender lo que estos dias expuse en tu post gracias querida esther.
superviviente
# superviviente
martes, 23 de marzo de 2010 12:43
Tengo que admitir que nunca habia sentido curiosidad por estos temas que tanto atraen y de los que tan poco sabemos una inmensa mayoria que como yo solo nos limitamos a ojearlos de pasada. Pero dicho esto y despues de leer a Neuroplastico en su toma y daca con Esther, he quedado maravillado y realmente hipnotizado como si se tratára de una buena pelicula, os tengo que felicitar por el intenso debate que me ha dejado ensimismado y sin perder hilo. Gracias Neuroplastico por tu sabiduria al respecto y por lo excelentemente bien que lo has explicado para un ignorante como yo. A ti Esther gracias tambien por no haber dejado que se escape a ninguna de tus preguntas. Saludos.
neuroplastico
# neuroplastico
martes, 23 de marzo de 2010 13:52
querido y bien estimado superviviente lo iimportante es habelos sabido transmitido bien ya sabes que el comocimiento inplicito,impate de una nueva expreriencia en el mismo conocimiento,y conlleva a un comocimiento aplicado,en el cual afecta a nuestra forma de pensar y acturar eso se llama una nueva experiencia un abrazo querido amigo superviviente
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
martes, 23 de marzo de 2010 16:04
Gracias por tus palabras superviviente, la verdad, no era "consciente" de que la conversación entre neuroplastico y yo tenía un espectador silencioso, ya que la conversación se mantenía en un lugar apartado de los debates del día. Ciertamente neuroplastico ha resultado muy estimulante y curioso a la vez, ha conseguido conectar con ciertos puentes intangibles que habitan en mi interior. Estos son los misterios de la comunicación en la Red. Me pregunto: ¿quien es realmente neuroplastico?
Carolina
# Carolina
martes, 23 de marzo de 2010 16:24
A mi me parecen temas fascinantes los que surgen de vuestra conversación, dan mucho de sí, tanto el tema como las preguntas que surgen de él.
neuroplastico
# neuroplastico
martes, 23 de marzo de 2010 17:42
Buenas tardes me alegra haber aportado conocimiento..un saludo
Gabriel
# Gabriel
miércoles, 24 de marzo de 2010 18:50
si, si, Hillman, por favor.... qué genial.... aunque hay un junguiano de pro que tiene unos libros delicados y bellos: Thomas Moore. Quizá su lectura sea más accesible que las de Hillman. ES cuestión de gustos....... Si no fuera porque es muy mayor, hay un especialista en Jung en Barcelona: Joan García Font, a quien alguien debería homenajear com cal. JOan es un tipo entrañable y con poder de comunicación contagioso.
Estupendo el artículo, Esther. Te lo agradezco.
Ah,y, por cierto, hace unos días hicieron un programa en el Canal 33 dedicado a Freud que congregó a tres tertulianos para mesa redonda: un filósofo, un psiquiatra y un psicoanalista. Se estableció entre ellos un debate muy interesante en el que lo más fuerte fue la trifulca entre el psicoanalista y el psiquiatra.
Si os interesa y no lo visteis, se puede volver a ver desde la página:
http://www.tv3.cat/pprogrames/millennium/milSeccio.jsp?seccio=capitol&tipus=arxiu

buscad en el listado "Vigencia de Freud"
Carolina
# Carolina
miércoles, 24 de marzo de 2010 21:11
Tomo nota de todos estos autores Gabriel...
Esther Ibañez
# Esther Ibañez
miércoles, 24 de marzo de 2010 22:16
Gracias Gabriel por tus referencias. Intentaré mirar la entrevista de TV3, aunque el discurso entre la medicina convencional y lo intangible lo conozco demasiado bien por desgracia.
Un abrazo
Gabriel
# Gabriel
jueves, 25 de marzo de 2010 0:12
De Thomas Moore hay un libro precioso -El cuidado del alma-, que es de lo mejor.

El debate entre el psiquiatra y el psicoanalista pone de manifiesto la delicadeza del filósofo. ¡¡ Cuánta falta nos hace la filosofía !!
Carolina
# Carolina
jueves, 25 de marzo de 2010 0:26
Anda, vuelvo a tomar nota... cuantas cosas interesantes...
Chus
# Chus
viernes, 30 de abril de 2010 10:10
Hablando del inconsciente, y de lo intangible, os cuento algo que me pasó hace tiempo…
Fue en mis años mozos, recién estrenados los 20, nos fuimos dos parejas a un caserío abandonado que teníamos alquilado, perdido en el monte, sin agua y sin luz. Por la noche emprendimos una sesión de Ouija (entonces no sabíamos que se llamaba así), y a la luz de las velas, y con una buena tormenta en el exterior que completaba el ambiente, emprendimos nuestra sesión.

Para ello, sobre una antigua mesa de madera, dispusimos un amplio óvalo de letras, letras que provenían del juego del “Intelect”, o “scrabble”, y mientras uno de nosotros tomaba notas, los demás ponían sus dedos sobre un vaso invertido que rodaba dentro del óvalo componiendo palabras. Así fue transcurriendo la sesión, con bastante actividad y bastante transmisión. Pero lo importante en este caso no fue lo que se transmitía, fue algo más…

Al cabo de un tiempo de ese tipo de actividad, con varias personas con su dedo índice sobre la base del vaso siguiendo o alimentando su movimiento, vimos que éste se volvía errático, y que dejaba una palabra a medio completar… Recorría la mesa como si buscase una letra diferente, como si no la encontrase, hasta que se dirigió a un hueco que había entre dos letras, y permaneció allí detenido. Cuando hacíamos una pregunta, el vaso simplemente se movía adelante y atrás señalando ese espacio. Al cambiar de preguntas o solicitar explicaciones sobre tal fenómeno, siempre obteníamos la misma respuesta, el mismo movimiento señalando el hueco, ante lo cual nos mirábamos asombrados y sin saber qué hacer. Entonces, se me ocurrió mirar al suelo, y allí estaba, una letra que había caído durante la agitada sesión, o empujada inconscientemente por algún brazo. En cuanto repuse la letra en su sitio, el vaso la tocó, completando la palabra, y siguió su recorrido componiendo más palabras y frases, ante nuestro asombro.

Quiero señalar que creo firmemente que ninguno de nosotros sabía lo que estaba pasando durante el lapso en que la letra faltaba en el óvalo y nos preguntábamos a qué respondían los movimientos erráticos del vaso. Así lo comentamos. Tampoco creo que esa fuese una comunicación de alguna identidad desencarnada o habitante de un plano sutil. Creo que se trata de un fenómeno del inconsciente colectivo, de la agrupación de nuestras psiques en ese momento. Pero en cualquier caso, el fenómeno fue de lo más curioso, y a mi me demostró que existe un plano de interacción mental real, una manifestación real de la existencia del inconsciente colectivo, un mundo paralelo ignoto y desconocido, ajeno a la exploración ortodoxa.
Abrazos luminosos
Chus
Gabriel
# Gabriel
viernes, 30 de abril de 2010 10:23
la vida es ouija.... y cada uno de nosotros es vaso, letra, interacción con otras letras, mensaje, acción
Nuestro cuerpo es vaso y cada evento, una letra. Y todos los eventos son biografía..... etc, etc
26390eir
# Esther Ibáñez
domingo, 02 de mayo de 2010 22:47
Muy interesante Chus lo que explicas y ciertamente la conexión inconsciente es una explicación de lo sucedido, pero no podemos estar seguros de si era o no una comunicación con un ser desencarnado. Yo al menos no puedo ¿Tu sí?
Un abrazo
Chus
# Chus
lunes, 03 de mayo de 2010 10:08
Yo tampoco. Ni lo pretendo. En última instancia, incluso aunque la transmisión fuese de un ser desencarnado, sería un fenómeno de la consciencia, algo que va más allá de la encarnación, y más acá.
El problema está en el punto de partida de los análisis y de las formas de comprensión. Estamos completamente habituados, sumergidos, anegados, por la premisa de que partimos de la separación, del individuo, de la mentación particular: todo se origina en el individuo. El individuo que nace, muere, y luego incluso pretende persistir como individuo en un estado post-mortem con existencia propia e individual...
¿Que pasa si partimos de lo opuesto, del origen universal y unitario de todos los fenómenos, que tiene su propia existencia y percepción "global", y que es experimentado a la vez en diferentes centros, o estaciones de recepción (como radios), que tienen a su vez una existencia individual ¡pero no separada!

Así, las cosas cambian ¿no?

Por ejemplo, los fenómenos de la Ouija, a mi entender, tienen mucho que ver con la "mente grupal" que se pone a funcionar en esas ocasiones. Pero esa mente grupal que se activa... ¿qué es? ¿La suma de unidades separadas cuyo potencial conjunto produce un fenómeno inusual? ¿O la sección espacio-temporal tridimensional percibida por los individuos que situan su percepción solo en ese plano, de un fenómeno que tiene lugar en una dimensión superior?

De alguna manera, es como lo de la estalactita y la estalagmita. Una desciende y la otra asciende. Las dos se juntan al cabo del tiempo.
Pero... El depósito que hace crecer a la estalagmita proviene de lo alto.

La inversión de la perspectiva de los particular a lo unversal es un ejercicio de magia psicológica que tiene resultados devastadores para las torres que nos aprisionan.

Abrazos luminosos
Chus


YO
# YO
martes, 09 de octubre de 2012 0:01
GRACIAS POR LA INFOO!!!!
Genial:)
....BYE!

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